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儒家与民生

更新时间:2018-03-19 12:28:42 来源：www.okzjj.com 编辑：本站编辑　已被浏览 次 查看评论
张家界旅游网 公众微信号 儒家关注民生，主张“为政之道，以顺民心为本，以厚民生为本”（《二程文集》卷五），其思想中始终有一种鲜明的“富民”倾向。概要说来，其主旨有这样几项。
　　其一富民是为“政之急”。在国家和社会诸多事务中，儒家认为民生是最紧迫的事情。鲁哀公问政于孔子，孔子回答说：“政之急者，莫大乎使民富且寿也。”（《孔子家语·贤君》）正因为富民是最为急切的，所以儒家常常将民生置于优先的位置来认知和讨论。如子贡问政于孔子，“子曰：足食、足兵，民信之矣。”（《论语·颜渊》）文中的“足食”是就人民的生活而言的，意为国家治理的关键是要安排好人民的生计，要让人民吃饱穿暖。孔子将“足食”置于“足兵”之前，可见民生在孔子那里不仅是重要的，更是紧迫的。事实上儒家民生优先、富民优先的价值取向，也为历史上一些明智的君主所认同和接受，如汉孝平帝就如是说过：“盖闻治国之道，富民为始。”（《汉书》卷十二）这类富民为急的体认对于民生的改善无疑是有积极意义的。
　　其二富民是治国安邦的前提。在儒家思想里，富民之所以为“政之急”，因为它有着治国安邦的重要政治意义。首先，富民是社会稳定的基础。儒家认为现实的经济利益决定人们的意识，即所谓“恒产决定恒心”，“若民，则无恒产，因无恒心。”（《孟子·梁惠王上》）这里的“恒心”，既指人的道德意识，也包含人们的社会认同和依礼循则的秩序观念。儒家认为此“恒心”与社会的治、乱密切相关，缺乏“恒心”，社会就会陷入无序和混乱，“苟无恒心，放辟，邪侈，无不为已。”（《孟子·梁惠王上》）社会一旦出现“无不为已”的局面，当然也就不能实现有效的治理。儒家认为民心的向背是统治合法、合理性的最终依据，即所谓“得民心者得天下”；而要获得人民的支持，统治者则必须“与民同乐”而不能“独乐”。孟子曰：得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施尔也。……虽欲无王，不可得已。”正是有鉴于富民对于治国的如此极端重要性，故儒家宣扬“”（《潜夫论·务本》）。
　　其三富民是政府的天职。按儒家的理解，天生民而树之君，“治人者”对人民负有无可推卸的政治义务和责任，用儒家的说法即是“思天下之民匹夫匹妇有不被尧舜之泽者，若己推而内之沟中，其自任以天下之重如此。”（《孟子·梁惠王上》）所谓“尧舜之泽”，其间最为基本的则是人民的生计问题，故儒家一再提醒“治人者”，要如“禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饥者，由己饥之也，是以如是其急也”！（《孟子·离娄下》）儒家还以“为民父母”为喻，强调富民也是统治者不可逃避的道义责任。显然，在儒家看来“为民父母”是绝不应“使斯民饥而死”的，相反，政府有义务和责任让人民过上“有粟如水火”的丰衣足食的生活，换言之，“治人者”天然负有富民之责。
　　其四富民是善治的标志。在儒家的政治理念中，判定一个社会治理的好坏，一个政权的善与恶，其间一个重要标准就是人民生活的品质与状态如何；换句话说，一个人民安居乐业、人民富裕的社会，就是一个好社会，甚至是一个理想的社会。如孟子就认为，“王道”社会就是能让人民生活无忧的乐土，“使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也”（《孟子·梁惠王上》）；能让人民过上丰衣足食的富裕生活，也就达到了理想的“圣人之治”：“圣人治天下，使有菽粟如水火。”（《孟子·尽心上》）。事实上，在儒家所憧憬的理想社会“大同”世界里，民生无忧，人民生活幸福，也是其间突出的内容：“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜、寡、孤、独、废、疾者，皆有所养。”（《礼记·礼运》）文中所谓“皆有所养”，就揭示这是一个民生无忧，“养生丧死无憾”的人间乐土。正因为如此，所以儒家深信：一个理想的社会，一个治理良善的社会，必然是一个民富的社会，即“王者富民”（《荀子·富国》）。 张家界旅游网

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