白帝天王崇拜（一）

    第七章 白帝天王崇拜
　　
    白帝天王是土家族地区（主要是湘西地区）主诉讼、断冤案、消灾解难的神灵。土家族过去有还天王愿的习俗，凡遇疾病，则到天王庙祈求保佑，病愈则至神前祭献还愿，并请土老师祝祭。遇纷争斗殴或冤屈，至神前盟誓，将猫血滴进酒内喝下，以求神断。每年小暑前的辰、巳二日，则是专祭白帝天王的日子。有禁止屠杀钓猎、禁穿红衣、不许举乐等禁忌习俗，俗信违禁则遭受疫疾。白帝天王过去在土家族有着崇高的地位，那么，他究竟是一位什么样的神灵呢？潘光旦先生曾指出，白帝天王是由土家族先民的白虎图腾演化而来的神灵，白帝即“白虎“，“虎”与“帝”在篆文中十分相似，帝是虎的误写，等等。潘光旦先生此说曾产生过很大影响。不过，潘光旦先生把白帝和白虎联系起来，并没有直接的确凿证据，推测和转弯抹角的证明较多，潘先生自己也认为说得复杂了些，多少有些怀疑自己的结论的可靠性，他说：“总之，对于白帝的所由构成，将来的认识或许比我们现在的认识反而要见得单纯得多，正未可知。”的确，如果不是硬要将白虎与白帝扯在一起，要解释白帝的来由就非常简单。白帝不过是古人所谓五天帝之一的西方之帝，原本是一个方位天神。由于蜀地处于中原的西部，白帝作为西方之神，便被当作了蜀地的天神，并与蜀地的神话传说、历史人物相联系，附会上种种具体的内容，并形成了流传后世的白帝崇拜（即白帝天王崇拜）。从有关资料可见，蜀地的奉节应为白帝崇拜的中心。土家族的祖先巴人曾迁徙至蜀地立国，自然会受到蜀地宗教文化的影响，崇祀白帝天王。战国时代，楚灭巴国，巴人向四方散布，其中的大部分向南迁徙，进入湘西。巴人散布到湘西后，便将白帝天王崇拜带到那里。所以白帝天王崇拜主要分布在其发源地四川奉节（古蜀地）和湘西及靠近湘西的土家族地区，如湖北的来凤等；而巴人的发源地湖北的长阳、恩施等地为巴人人蜀之前的居住地，则难觅白帝天王崇拜的踪迹。
　　
    一、白帝为西方之帝
　　
    关于中国早期的历史，有三皇五帝之说。其中的五帝，是古人根据四方与中央五个方位而取名的五位先帝，也即五方之天神，或“五方神”。战国时代，兴起“五行”学说，逐渐形成了以五行配五色、五方、五帝的体系。《楚辞·远游》说：“轩辕不可攀援兮，吾将从王乔而娱戏，……吾将过乎句芒，历太皓以右转兮，……遇蓐收乎西皇，……祝融戒而还衡兮，……从颛顼乎增冰，历玄冥以邪径兮。”诗中涉及的五方天帝的名称为：中央之帝为轩辕；东方之帝为句芒；西方之帝为蓐收；南方之帝为祝融；北方之帝为玄冥。
　　
    《楚辞·惜诵》说：“令五帝以片中兮。”王逸注：“五帝，谓五方之神也。东方为太皞，南方为炎帝，西方为少昊，北方为颛顼，中央为黄帝。”诗中涉及的五方天帝为：东方之帝为太皞，南方之帝为炎帝，西方之帝为少吴，北方之帝为颛顼，中央之帝为黄帝。
　　
    《周礼·天宫·大宰》说：“祀五帝。”唐贾公彦疏：“五帝者，东方青帝灵威仰，南方赤帝赤熛怒，中央黄帝含枢纽，西方白帝白招拒，的神灵，并有了天王称号，蜀地的奉节成为白帝天王信仰的中心。据《奉节县志》载：奉节有白帝山，山上有白帝寺、天王庙、白帝城与白帝楼。这些都是白帝崇拜文化的遗存，也是白帝崇拜地域化（或称地方化）的标志。
　　
    白帝崇拜的地域化，是指其与蜀地的神话、传说、风物相结合，被赋予了新的内涵，白帝的来历被作了新的解释。蜀地多竹，有竹王神话。《后汉书·南蛮西南夷列传》载：“西南夷者，在蜀郡徼外。有夜郎国，……夜郎者，初有女子浣于遯水，有三节大竹流入足间，闻其中有号声，剖竹视之，得一男儿，归而养之。及长，有才武，自立为夜郎侯，以竹为姓。”晋朝常璩《华阳国志·南中志》又记有此则神话异闻，大意是说：竹王原本出于遁水。一女子浣于水滨，有三节大竹，流入女子足间，推之不去。闻有小儿啼哭声，将其带回家，剖开大竹，得一男儿。长养，有才武，遂雄夷狄。其氏族即以竹为姓，将产儿之竹置于野外，即长成一片竹林。这就是竹王祠所在的竹林。竹王和他的随从人员在一块巨石上休息，竹王要从者煮汤喝，从者说：“没有水。”竹王便用剑击石，石破，泉水从破洞中涌出，这水后来被称作竹王水，竹王击破的石头还依然在那里。竹王神话表明，蜀地曾崇祀过竹图腾。白帝神崇拜兴起后，与竹图腾相融合，白帝便被说成了竹王之子，而且由一神变成了三神。后世湘西土家族所奉祀的白帝天王神，即是经过与竹图腾融合而成的竹王三子神。清乾隆四年《乾州厅志》（乾州，今湘西的泸溪县）载：“竹王庙，在州北五里鸦溪，俗所称白帝天王者也。按《后汉书·蛮夷传》说：“夜郎者，初有女子浣于遯水，有三节大竹流入足间，闻其中有号声，剖竹视之，得一男儿，归而养之。及长，有才武，自立为夜郎侯，以竹为姓。武帝元鼎六年，平南夷，为牂牁郡，夜郎侯迎降，天子赐其王印绶。后遂杀之。夷獠咸以竹王非血气所生，甚重之，求为立后。牂牁太守吴霸以闻，天子乃封其三子为侯。死，配食其父。今夜郎县有竹王三郎神是也。”可见，蜀地的白帝天王神已经三、土家族的白帝天王
　　
    土家族地区所崇拜的白帝天王，是由巴人从蜀地带来的经过地方化的白帝天王，即竹王三子。湘西地方志记载的白帝天王崇拜，即认为源于蜀地的竹王崇拜，白帝天王为竹王三子。《乾州厅志》（乾州，今泸溪县）说：“五溪蛮所祀白帝天王神三人，面白、黑、红各异，……泸溪各志述《史记·西南夷传》剖竹中得小儿，长为夜郎侯，汉武诱杀之，子三人，皆蛮夷所推，而第三子尤雄勇。后人以竹王非血气所生，有神灵，为立庙以祀。今庙中神状，三郎尤猛烈，为苗所畏。”
　　
    清道光四年《凤凰厅志》载：“按《通志》，汉时夜郎城在北，或即所谓竹王三郎神也。”
　　
    由蜀地传人土家族地区的白帝天王崇拜，也必然发生变异，带上地域或民族的特征。但是，种种变异不离其宗，都是在竹王三子白帝天王崇拜基础之上的演变。
　　
    最流行的一种变异形态是以宋代名将杨业八世三孙为白帝天王。在中国人的心目中，杨氏为将门之家，世代累出战功赫赫的名将。土家族以杨氏之子为神，是奉其为战争之神，而且，这种战争神和土家族与苗族的矛盾有关。土家族与苗族长期共居于湘鄂川黔毗邻的这块土地上，有和平共处，也有矛盾对抗。客观地说，杨氏白帝天王是土家族用来对付苗族的战争神，这从土家族崇拜的杨氏白帝天王的神迹中可以看出。
　　
    清光绪十八年《凤凰厅续志》载：“乾之阳有庙，且旧榜其上日‘天王庙’。余不知其所由，进父老而问之。父老日：神之庙，食于兹土者，四百有余岁矣。有大庙在鸦溪，此其拜亭也。所谓三王者，盖兄弟也，长日金龙，次日金彪，又次日金纂，出于杨，为宋名将
业八世孙。宋南渡，孝宗朝，奉命征讨辰蛮，拓九溪一十八洞。”
　　
    清道光四年《凤凰厅志》载：“三侯庙，称白帝天王者也。兄弟三人，塑像一白面、一赤面、一黑面。相传三十六人杀苗九千，至今畏之。……土人祀之，又云，杨姓，为宋杨业八世孙，其名为应龙、应虎、应豹。”
　　
    《沅州志》中则将杨氏三兄弟说成是辰州人，将杨家将地方化，奉为土生土长的神灵，仍与苗族战争有关。是书说，五溪蛮所祀白帝天王神三人是辰州杨氏三兄弟，皆为宋代骁将，征苗获胜而开九溪十八洞。
　　
    杨氏三兄弟神灵地方化后，又进一步变异，以至于只剩下杨姓，完全摆脱与宋代名将杨业的关系，成为土家族地区的杨氏三兄弟。而其诞生传说仍套用竹王诞生情节框架，也可见其传承中有变异，变异中有传承。光绪三年《乾州厅志》载：“鸦溪距乾五里，地惟杨氏一族。世传有室女浣于溪，忽睹瑶光，感以人道，逾年一产三子，长俱英勇，体貌迥别。”三子被奉为白帝天王，祀庙设在乾州鸦溪。这鸦溪白帝天王庙与其它地方的白帝天王庙又有所不同，庙后还设祠供奉三子的母亲，这是鸦溪白帝天王庙的独特之处，也可视为土家族天王崇拜的发展变化。光绪三年《乾州厅志》载：“鸦溪庙（鸦溪的白帝天王庙——笔者注）后祠祀侯母，鸦溪最亲昵，无老幼男女人祀不呼为老姑婆，花冠绣履，任小儿嬉弄于前不为亵。他处无侯母祠，附近有之，不敢逼视也。”
　　
    白帝天王崇拜还与土家族白虎图腾相融合，形成了土家族地区传承的另一白帝天王崇拜的变异形态，这一变异形态包含了这样的变化关系：人化为虎，虎化为白帝天王。土家族白帝天王传说：白帝天王的母亲蒙易神婆，到井边去打水，井中白龙闪射出三道白光，都射中蒙易，蒙易感白光而怀孕，生下三兄弟。三兄弟长大以后有才武，皇帝便征调他们平乱。他们作战勇敢，屡建功勋。皇帝害怕他们谋反，夺取江山，就下诏假言给他们晋爵。三兄弟进京后，皇帝赏赐三坛御酒，命他们回到家乡后才可开坛饮酒。三兄弟回到家乡后饮酒，大哥先饮，只喝一杯，脸就变白，倒地死去；二哥紧跟在大哥后面饮，喝了两杯，脸变赤红，倒地死去；三弟紧跟二哥后面饮，连饮三杯，脸变乌黑，倒地死去。原来，皇帝赏赐给他们的是鸠酒，皇帝是要毒死兄弟三人。三兄弟死后，化成三只白虎，来到金鸾殿上，张牙舞爪，怒目而视。皇帝吓得胆战心惊，知道事情败露，便给他们封神位。但是封了种种神位后，三只白虎还不愿离去。最后，皇帝封他们为白帝天王，并立庙祭祀，三只白虎才点点头，然后离去。白帝天王崇拜与土家族白虎图腾的融合，使得自帝天王神具有了土家族宗教文化的风韵，更容易为土家族民众所认同，但这并不是说经过融合之后，白帝天王就成了土家族的图腾神或民族神，而只能说，白帝天王是蜀地传人的，经过土家族民众改造的，且为土家族民众所虔诚信仰的天神。
　　
    白帝天王神在土家族中的地位虽不及廪君或向王天子，因为后者是土家族的民族神，但是却和土家族人的现实生活有着更为密切的联系，职司范围很广，具有更多的实用性，受到的祭祀也更为频繁。在过去，土家族人无论大事小事——小到邻里纠纷瓜葛，大到疾病战争等，都少不了要祈求白帝天王。白帝天王的多种功用，前人多有记载。
　　
    清《龙山县志》载：城东有白帝天王庙，“有病赴庙祈佑，许以牲醴。愈则酬之，张雨盖大门外，供天王神位。封牲，陈醴馔，黄蜡香，以巫者祝而祭之。既，招族姻席地畅饮，乃散。乡邻岔争，或枉屈不得白，咸誓神前，立解释。”可以说，白帝天王是土家族日常生活的保护神。
　　
    一旦遇上与外族人的战争，白帝天王又成了土家族人的战神，而且土家族人虔信，白帝天王作为战神特别灵验，特别威风。清光绪三年《乾州厅志》载：脱。
　　
    六十年苗变，鸦溪附近居民三百余人避苗神庙（白帝天王庙）中。苗麇至，环立庙外，悍苗欲入庙逞凶，至门中喷血立毙，群苗惊走，以后无敢谋戕庙中难民者。
　　
    四月初，苗就庙（白帝天王庙）外耕田，难民宵遁，神默护，悉达泸邑。苗变，泸民逃散，城为之空。乾难民被追急，相与议守泸城以暂避之。是夜群梦神示日：‘尔辈暂处沪城，但虎头桥要隘即宜守之，我能默佑尔辈也。’次早述梦同，即议丁壮四十人守隘。苗众果蜂拥来，寡不敌众，正危急间，天暴风雨驰骤，苗摧折落岸，溺毙者多，始退窜。
　　
    辰沅道傅鼐攻剿阳孟等寨，兵未集，苗众数万，围六昼夜。鼐单骑冲阵，苗以为可图也。及近，惊见骑后三天王见形，苗众惊窜，遂擒首逆。
　　
    从上述记载来看，白帝天王作为土家族或一部分汉族的战神、保护神，主要是针对苗族而言的。所以，与土家族同处一地的苗族大都是不信仰白帝天王的。据记载，虽然在一些地方也有苗人崇祀白帝天王的，但人数也是极其有限的，而且多半可能是出于无奈。清乾隆二十八年《永顺府志》载：“白帝天王之神，不知何所从出，苗人尊奉之。乾绥各处皆然。今永属四县，苗寨亦多，苗俗无异，然未闻有其庙者。盖此地原系土司之地，土势盛而苗势微也。”其记载说明苗人信白帝天王者少，不信者多。只“乾绥各处”的苗族人信奉白帝天王，而“永属四县”的苗族人则不信奉白帝天王，因为这些地方不见白帝天王庙宇。然而，上述方志的解释却是：“永属四县”众多苗寨不设白帝天王庙，是因为这些地方原是土人（土家族）势力昌盛的地方。这种解释显然不符合历史实际情况。恰恰应该倒过来解释，“永属四县”之所以无白帝天王庙，是因为该地区苗寨众多，是苗人势力强盛的地方，苗人可以不受土家人宗教的影响，不必勉强信奉土家族的白帝天王神，所以不设其神庙。
　　
    在土苗杂处之地，苗人大都不信白帝天王，是因为白帝天王崇拜是土家族祖先巴人从蜀地带来的宗教，是土家族的传统宗教；而一少部分苗人崇信白帝天王，则反映了土苗之间的相互交流、土苗文化的相互渗透。当然，不能否认，土家族或汉族的白帝天王崇拜，在一定历史时期含有贬损苗族人民的成分，这是我们研究白帝天王崇拜时要加以说明的。