八部大王崇拜（二）

    二、八部大神祭祀仪式及遗俗
　　
    土家族地区曾有不少八部大王庙，以供奉祭祀八部大神。与祭祀八部大神相关的遗俗至晚近仍在民间流传。
　　
    龙山县土家族旧有大摆手堂，俗称八部堂，供奉八部大神。在小摆手堂供奉彭公爵主，说明八部大神崇拜早于彭公爵主崇拜。龙山马蹄寨八部大王庙内，供奉着八部大神和夫人神像。当地人称八部大神为“拔普”，意即祖父，称夫人为“拔拔”，意即祖母，表明土家族奉八部大神为始祖神。
　　
    保靖县拔茅乡“首八峒”遗址原也有八部大神庙，其遗存的清代复修八部大王庙碑即为明证。该碑云：
　　
    首八峒，历汉、晋、六朝、唐、五代、宋、元、明，为楚南上
　　
    游……故讳八部者，盖以威镇八峒，一峒为一部落。
　　
    酉水地区的酉酬乡巴柯村也曾有一个八部大王庙，早已毁灭，尚存残碑一块，上刻“八部大王之位”字样。酉阳县民委保存有残碑照片。
　　
    土家族祭祖仪式有大摆手与小摆手。大摆手即是祭祀八部大王的仪式。大摆手祭祀仪式在八部大王庙即摆手堂举行，时间一般为春节，往往三年才举行一次。届时，轮到哪一家摆手祭祖，其族人中德高望重的长者，便出来主持祭祖事宜。他率领族人将各种祭品，如猪头、猪肉、糍粑、糖馓、豆腐、五谷、家禽、野禽、野兽送到摆手堂，一路上采旗飘舞，锣鼓喧天，鞭炮轰鸣，十分热闹。
　　
    摆手祭祀场地设在八部大神庙前的坪坝。神庙披红挂彩，神桌上供有各类祭品，一对香烛高烧。庙前坪坝中央，竖起一根红色旗杆，顶上悬挂着湖蓝色幡旗、五彩大灯笼，幡旗上绘有龙、凤、虎，可分为龙旗、凤旗、虎旗。四周插有灯牌，上书“五谷丰登”、“国泰民安”、“天下太平”等吉祥语。庙前两边插有刀枪剑戟等十八般兵器。旗杆下，用方桌拼成一个台子，四周用彩旗装饰，台上安放指挥的锣鼓。
　　
    入场时，由掌堂土老师指挥。参加摆手的各寨队伍按顺序入场。一般是，白龙旗队领先，后跟龙凤虎旗队、彩旗队、摆手队、乐队、溜子队、小旗队、披甲队、炮火队，沿途领队吆喝，众则应和：“噢！”“喂！”
　　
    各路队伍进堂后，由掌堂土老师先行仪式：扫邪、安神、祭媒嫦（即猎神媒山）、祭八部大神。祭毕，登上锣鼓台，挥起鼓锤，敲击锣鼓。三通锣鼓过后，摆手活动便开始了，摆手活动在土老师的带领下进行。
　　
    摆手又称摆手舞，是一种规模宏大而动作比较简单的祭祀性舞蹈。基本形式是，土老师在坪坎中央的台上打锣鼓，各路人马围成圆圈一边转一边跳，有的地方是站成两排对跳。
　　
    摆手舞是一种群众性的祭祀舞仪，大部分活动男女老少都可以参加，不需要经过特殊的训练。各地摆手舞的动作又有所不同。龙山苏竹坪的摆手舞为单摆，脚不动，身子与膝盖部分转动，手随之甩摆。来凤的单摆则不同，膝盖弯曲，两手向两侧平分开，并随着身子的摆动而摆动。龙山多谷的摆手，脚要移动，双手随着脚的步伐而摆动。永顺双凤的摆手也要走步，双手则在身子的左右来回摆动。保靖土碧的摆手只走两步，起脚是跨步带跳起。马蹄寨的团圆摆手舞是横着身子，脚交叉横跨步，两手在身子两旁摆动。各地摆手舞虽有所不同，但又可以概括为两种基本的动作，即“单摆”与“双摆”。大多数地方的单摆要移步，先向前走二、三步，手也随之摆动，然后身体摆动，从而带动双手摆动，此时脚不动，膝盖稍弯，双摆与单摆基本相同，只是重做一遍身子转动带动双手摆动的动作。
　　
    配合着摆手舞的基本动作，还要作一些表现狩猎、农事、军事等活动的动作，以再现土家族的生活，纪念先祖，表彰先祖所开创的业绩。可见，这种祭祀舞不仅具有纪念意义，而且具有教育后人热爱生活、热爱劳动的作用，同时，还具有自娱自乐、解除一年来辛勤劳作的疲劳的作用。根据摆手舞的主要内容，可将其分为几种主要类型：
　　
    狩猎舞，主要是对打猎动作的模仿。有“跳蛤蟆”、“木鹰闪翅”：“拖野鸡尾巴”、“圆舞”等，其中的“圆舞”是围成圆圈跳舞，再现了早期围猎的生活。
　　
    农事舞，这类仪式舞是摆手舞中的主要部分，它反映了土家族人民一年12个月的生产活动，有砍火渣、挖土、烧石灰、积肥、种包谷、种棉花、薅草、插秧、割谷、织布等动作。对于一个农业民族来说，他的氏族或部落的始祖神，往往既是战争英雄神，同时也是农业神，八部大神也是如此。所以，摆手舞中有大量的农事舞以表示对先祖八部大神的纪念。
　　
    军事舞，这是以表现战斗动作来祭祀八部大神的舞蹈。它由杀人血祭动作和打斗动作所组成。血祭为舞前的过场，过场之后是打斗动作，多是两人一组行舞。两人各拿大刀或别的武器，其中一人扮演敌兵，一人扮演土家族士兵。两人作追赶、对打、对刺等动作，最后敌兵投降，遂告结束。
　　
    摆手舞结束的时候，要收摆举行送神仪式。
　　
    由以上所述可见，摆手舞中的大摆手是一种祭祀性的舞蹈，多在祭祀八部大神时举行。大摆手中的军事舞是最具特色的部分，是表彰八部大神战功、缅怀先祖、鼓舞士气的比较古老的祭祀仪式。据学者考证，大摆手起源于巴渝舞，是土家族祖先巴人参加武王伐纣时所跳的战舞。当然，随着时代的变迁，大摆手祭祀性的功能已逐渐消亡，而娱乐性的功能则发扬光大。摆手舞成为土家族人民欢度春节、庆贺丰年、祈求吉祥的民俗活动形式。摆手舞活动中土家人民万众狂欢的场面，则显示了一个民族不竭的激情和蓬勃的生机。兹录清代土家族诗人竹枝词两首，以观其盛况之一斑：
　　
    唐仁汇《竹枝词》：
　　
    千秋铜柱壮边陲，
　　
    旧姓流传十八司；
　　
    相约新年同摆手，
　　
    春风先到土王祠。
　　
    彭施铎《庵州竹枝词》：
　　
    福石城中锦作窝，
　　
    土王宫畔水生波，
　　
    红灯万点人千叠，
　　
    一片缠绵摆手歌。
　　
    八部大神的祭祀仪式，除产生了摆手舞这样的群众性娱乐民俗之外，还派生出了其他一些民俗事象，至晚近尚有遗存。
　　
    酉水地区一支彭姓土家族人过去曾有过“四月八”的习俗，称“摆八”，是祭祀彭姓八部大王的节日习俗。相传彭家老祖公“出兵打马”，过年不在家，归来之日正值农历四月初八，彭家人在这一天欢庆老祖公胜利班师，并补过大年，从此形成这一习俗。所以彭家人过“四月八”如过大年。这一天，要在桌子上摆八只酒杯、八个碗、八双筷子，用以祭祀彭家先祖八部大神，须摆至半夜才能取走。
　　
    另外，土家族巫师的服饰“八幅罗裙”、法器“八宝铜铃”则是八部大神的象征，也是八部大神祭仪的派生物。传说，在很久很久以前，生活在武陵山区的土家人，经常受到官兵侵扰。当时，土家有八个部落，八个部落八个姓。每当官兵侵犯，八姓部落都奋力抵抗。但是由于八个部落没有统一指挥，各行其是，不能很好地协同作战，结果连吃几场败仗。
　　
    从失败中汲取了教训，一个部落首领提议，八个首领应该排个座次，以便作战时能有一个统一的指挥。大家都表示赞同。于是有人提议，八个首领都去铜匠铺打一个铜铃，按得到铜铃的先后排座次。大家都希望首先得到铜铃，在铜匠铺里吵吵闹闹，铜匠被吵得手忙脚乱，铸了三天三夜，也没铸出一个铜铃来。铜匠就想出一个办法，让八位首领在铜匠铺外面等候，铜匠一人在里面铸铜铃，然后让八位首领轮流进铺子，遇上铜铃铸好就取走，若没铸好就出去继续下一轮的等候。有人轮了几次都没得到铜铃，有人一进去就拿到了铜铃。这样，按拿到铜铃的先后顺序排定了八位首领的座次，最早拿到铜铃的就成了大首领。
　　
    不久，官兵大队人马向山寨蜂拥而来。大家事先埋伏好，一听到大首领的牛角号和铜铃声就一拥而上，把来犯的官兵团团围住。打了三天三夜，损失了不少兵器，还是没分出个胜负来。大首领便召集七个兄弟商量对策。最后决定把兵马分成两支，四个部落为一支，分别抢占两个山头。结果，把官兵打得大败。八部落士兵乘胜追击，把敌人赶出了18个关口。
　　
    为了山寨长久安宁，必须维护大首领的权威。于是大家商量出一个办法，各部落拿出一块布，每块布需不同颜色，将八块八种颜色的布做成一件八幅裙，让大首领穿上它，以便调动八个部落的兵马。从此，就有了八幅罗裙。后来，祭祀八部大神时，土老师穿上八幅罗裙，以表示对八部大神的纪念，八幅罗裙就成了土老师的专用服饰，一直延续至今。
　　
    八个部落的铜铃，后来被称作八宝铜铃，成为土老师的法器。现在的土老师的铜铃其实只有六个，另外两个，据说是一个给了苗老师（苗族巫师），一个给了客老师（汉族巫师）。这也反映了土家族与苗族、汉族长期和平共处，文化上相互交流的历史事实。
　　
    由包含着土家族先祖史迹的八宝铜铃传说，还衍生出了八宝铜铃舞，为土老师作法事时所跳舞蹈，其内蕴仍含有对八部大神的纪念，也可视为由八部大神祭祀仪式派生出来的民俗事象。在土家族，每逢婚丧、生育、过七月半，都要请土老师行法事。八宝铜铃舞就是土老师主持的请神接鬼、祭奠亡灵的仪式舞。跳舞时，土老师手持八宝铜铃，身穿八幅罗裙，边跳边唱梯玛神歌。
　　
    前已述及所谓八宝铜铃，实际上只有六只铜铃。六只铜铃系在一根长一尺二寸左右的木柄上，两端各3只。木柄一端刻着马头，系着五色布条，为上端，舞时在上；另一端为下端，舞时在下，不能颠倒。土老师作法时，手握木柄舞动，铜铃便发出清脆悦耳的声音，十分动听。八宝铜铃舞的动作并不复杂，主要是一手拿司刀、一手拿铜铃的土老师围着一条象征坐骑的长凳舞蹈，作喂马、逗马、跨马、骑马飞奔、下马等动作。在做这些动作时，土老师要不断摇铃，并吟唱神歌，其间也穿插牛角号，以烘托热烈的气氛。舞姿刚健有力，铃声叮当清脆，号角高昂激越，八幅罗裙随舞翻飞，犹如孔雀开屏，其情其景，很有艺术感染力。其舞虽为娱神，也能娱人，所以土老师跳八宝铜铃舞时，往往引来很多观众，可谓观者如堵。八宝铜铃舞已成为抒发激情的一种娱乐形式，深受土家族人民的喜爱。